Význam a důležitost mahā-mantry:

Slovo Harā je podobou oslovení energie Pána a slova Kṛṣṇa a Rāma jsou podobou oslovení Pána samého. Kṛṣṇa i Rāma znamenají „nejvyšší potěšení“ a Harā je nejvyšší Pánovou energií blaženosti, ve vokativu pak toto jméno zní Hare. Nejvyšší Pánova energie blaženosti nám pomáhá Pána dosáhnout.

Hmotná energie, zvaná māyā, je také jednou z nesčetných energií Pána. A my, živé bytosti, jsme také Jeho energií, okrajovou energií. Živé bytosti jsou popsány jako nadřazené hmotné energii. Když je vyšší energie ve styku s nižší, nastává neslučitelná situace; když však je tato vyšší okrajová energie ve styku s nejvyšší energií, Harou, živá bytost nabývá svého normálního šťastného stavu.

Tato tři slova, Hare, Kṛṣṇa a Rāma, jsou transcendentálními semínky této mahā-mantry. Její zpívání je duchovním voláním Pána a Jeho energie, aby podmíněné duši poskytli ochranu. Toto zpívání se přesně podobá procítěnému nářku dítěte, které chce přítomnost své matky. Matka Harā pomáhá oddanému získat milost Pána Otce, a Pán sám sebe vyjevuje oddanému, který tuto mantru zpívá upřímně.

Nauka o seberealizaci

Mahā-mantra je typem modlitby:

Stačí se jen modlit k Nejvyššímu Pánu a můžeme dosáhnout dokonalosti … Kdokoli na kterémkoli místě v hmotném světě může vykonávat oddanou službu jednoduše tím, že se bude modlit k Nejvyšší Osobnosti Božství. Mahā-mantra Hare Kṛṣṇa je také modlitbou, neboť každá modlitba oslovuje Pána Jeho jménem a vzývá přízeň osudu žádostí, aby nám Pán dovolil oddaně Mu sloužit. Mahā-mantra Hare Kṛṣṇa také říká: „Můj milý Pane Kṛṣṇo, můj milý Pane Rāmo, ó energie Pána, Hare, zaměstnejte mě prosím ve Vaší službě.“

Śrīmad-Bhāgavatam 4.24.69

•   Hare Kṛṣṇa mahā-mantra oslovuje Pána a Jeho duchovní energii a je modlitbou žádající o zaměstnání v Jejich transcendentální láskyplné službě:

Při zpívání Hare Kṛṣṇa mahā-mantry říkáme: „Hare! Ó Pánova energie! Ó můj Pane Kṛṣṇo!“ Tímto způsobem jednoduše oslovujeme Pána a Jeho duchovní energii, zastoupené jako Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma nebo Lakṣmī-Nārāyaṇ. Oddaný se neustále k Pánu a Jeho vnitřní energii (společnici) modlí o to, aby  mohl být zaměstnán v Jejich transcendentální láskyplné službě. Jakmile podmíněná duše dosáhne své skutečné duchovní energie a plně se odevzdá u Pánových lotosových nohou, snaží se věnovat službě Pánu. To je skutečné přirozené postavení živé bytosti.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.16

Caitanya Mahāprabhu nás učí, abychom žádali Boha pouze o možnost sloužit Mu život za životem. To je skutečný význam Hare Kṛṣṇa mahā-mantry. Když zpíváme Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, oslovujeme Boha a Jeho energii. Harā je Kṛṣṇova vnitřní energie, Śrīmatī Rādhārāṇī nebo Lakṣmī. Jaya Rādhe! To je daivī prakṛti a oddaní se odevzdávají této daivī prakṛti, Śrīmatī Rādhārāṇī. Vaiṣṇavové uctívají Rādhā-Kṛṣṇu, Lakṣmī-Nārāyaṇa a Sītā-Rāmu. Na začátku Hare Kṛṣṇa mahā-mantry nejprve oslovujeme vnitřní energii Kṛṣṇy, Hare. „Ó Rādhārāṇī! Hare! Energie Pána!“ Oslovíme-li někoho tímto způsobem, obvykle se nás zeptá: „Ano, co bys rád?“ Naše odpověď je: „Prosím, zaměstnej mě ve své službě.“ Tak bychom se měli modlit. Neměli bychom říkat: „Ó energie Pána, ó Kṛṣṇo, prosím, dej mi peníze. Prosím, dej mi krásnou ženu. Prosím, dej mi hodně stoupenců. Prosím, dej mi nějaké významné postavení ve společnosti. Zařiď, ať se stanu prezidentem.“ Takovým žádostem bychom se měli vyhýbat.

Učení Pána Kapily, syna Devahūti

Zpívání Hare Kṛṣṇa je prosbou k Pánu, aby nás zaměstnal v Jeho službě. Jde o tu samou mantru, kterou učil Caitanya Mahāprabhu samotný. Jméno Hare se vztahuje k Pánově energii a Kṛṣṇa a Rāma jsou jmény Pána samotného. Když zpíváme Hare Kṛṣṇa, žádáme Kṛṣṇu, aby nás laskavě zaměstnal ve své službě. Celá naše hmotná nemoc totiž tkví v tom, že jsme zapomněli sloužit Bohu. Pod vlivem iluze si myslíme, že jsme sami Bohem, proč bychom tedy měli sloužit nějakému jinému Bohu? To je v konečném slova smyslu naší jedinou nemocí, tím posledním pokušením iluze. Nejprve se člověk snaží stát se premiérem, prezidentem, Rockefellerem, Fordem, tím či oním, a když pak takového postu dosáhne a stále není šťasten, chce se stát Bohem. To je jako stát se ještě mocnějším než prezident. Když mu dojde, že ani prezident nemá nárok na věčnou blaženost a poznání, dožaduje se ještě vyššího postu. Chce stát Bohem. V každém případě se dovolává něčeho, a to je právě ta nemoc. Pod vlivem iluze se domáháme toho nejvyššího postu, avšak v procesu bhakti-yogy je tomu přesně naopak. Tam se chceme stát služebníky, služebníky Pánových služebníků. Nepřipadá v úvahu, že bychom tam vyžadovali stát se Pánem, toužíme jen sloužit. Tak to je.

Cesta k dokonalosti

Paní Nixonová: Mohl byste mi vysvětlit význam Hare Kṛṣṇa mantry?

Śrīla Prabhupāda: Je to prosté. Hare znamená „Ó Pánova energie“, zatímco Kṛṣṇa znamená „Ó Pane Kṛṣṇo“. Tak jako v hmotném světě najdeme muže a ženy, podobně i Bůh je původním mužem (puruṣou) a Jeho energie (prakṛti) je původní ženou. Když tedy zpíváme Hare Kṛṣṇa, říkáme tím vlastně, „Ó Pane Kṛṣṇo, ó Kṛṣṇova energie, prosím zaměstnejte mě ve Vaší službě.“

Nauka o seberealizaci

Mahā-mantra je modlitbou o zaměstnání ve službě duchovní energii:

Rāma a Kṛṣṇa jsou jmény Boha a Hare je jménem Boží energie. Když tedy zpíváme tuto mahā-mantru, oslovujeme tak Boha společně s Jeho energií. Tato energie je dvojího druhu, duchovní a hmotná. V současné době se nacházíme v zajetí hmotné energie. Proto se modlíme ke Kṛṣṇovi, aby nás milostivě zprostil služby hmotné energii a přijal nás do služby energie duchovní. To je celá podstata naší filozofie. Hare Kṛṣṇa znamená „Ó Boží energie, ó Bože (Kṛṣṇo), prosím zaměstnejte mě ve Vaší službě“. Vykonávat službu máme v povaze. Z nějakého důvodu jsme se ocitli ve službě hmotným věcem, když však tuto službu přeměníme na službu duchovní energii, bude náš život dokonalý.

Nauka o seberealizaci

Hare Kṛṣṇa mantra je modlitbou o přijetí a osvobození:

Jméno Hare označuje Pánovu energii a jména Kṛṣṇa a Rāma zase Pána samotného. Když proto zpíváme Hare Kṛṣṇa, modlíme se, „Ó Pane,  ó Pánova energie, prosím přijměte mě.“ Nemodlíme se o nic jiného, než aby nás Pán přijal. Pán Caitanya Mahāprabhu nás naučil, že bychom měli prostě jen naříkat a modlit se, aby nás Pán přijal. Tak to Pán Caitanya Mahāprabhu vyjádřil ve svých modlitbách:

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ mām viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja
(Cc., Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5)

„Ó Kṛṣṇo, Nandův synu, z nějakého důvodu jsem upadl do tohoto oceánu nevědomosti a neznalosti. Prosím vyzvedni mě a umísti mě jako jednu z částeček u Tvých lotosových nohou.“

Spadne-li někdo do oceánu, jeho jedinou nadějí je, že jej někdo z vody vyzvedne. Stačí, aby se ocitl třeba jen pár centimetrů nad hladinou vody, a okamžitě se mu uleví. Stejně tak jakmile se chopíme vědomí Kṛṣṇy, jsme povýšeni a pociťujeme okamžitou úlevu.

Cesta k dokonalosti

Mahā-mantra je modlitbou o Pánovu ochranu:

Zpívání svatého jména je duchovním voláním Pána a Jeho energie, aby podmíněné duši poskytli ochranu. Toto zpívání se přesně podobá procítěnému nářku dítěte, které chce přítomnost své matky. Matka Harā pomáhá oddanému získat milost Pána Otce, a Pán sám sebe vyjevuje oddanému, který tuto mantru zpívá upřímně.

Nauka o seberealizaci

Hare Kṛṣṇa mantra oslovuje nejen Kṛṣṇu a Balarāmu, ale také Pána Caitanyu a Nityānandu:

V mahā-mantře Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare slovo Rāma označuje Balarāmu. Jelikož je Nityānanda Balarāmovou expanzí, Rāma také označuje Nityānandu. Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma tak je osloveném nejen Kṛṣṇy a Balarāmy, nýbrž i Pána Caitanyi a Nityānandy.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi, Úvod